心理咨询中，常常缺乏科学的态度和研究方法，且往往未将“咨询师的具身体验作为个案中的一部分去考虑”，这不仅限制了中国心理咨询理论的发展，也阻碍了心理咨询实践的深化。在老百姓的眼里，心理咨询就是个打酱油的过程。整个心理咨询行业萎靡不振，只能靠卖证和培训来维持，这是既是不正常的现象，也不可取。

生搬硬套理论

心理咨询理论被直接生硬的使用在个案上，“别问什么症状，只要是学生来访，不是考试焦虑，就是亲子关系，要么就人际关系，要么抑郁症就这几种，理论都已经写好了，只要分类放进去。”这种简单粗暴症状分析，忽视了个体的在家庭环境、特有的文化和社会背景中的独特的自我意识状态。简单的例子，如弗洛伊德的精神分析理论在解释中国人的梦境时可能并不完全适用，即使同样梦中情景，对于同一个人在不同的阶段，也未必是同样的象征，个性化解读有着个人体验等诸多背景。

忽视临场感

忽视心理治疗中咨询师的临场感。临场感，被认为是深度关系接触的至高境界（Geller ，2002），咨询师意识边界与来访者的意识边界逐渐清晰，中间交叉的区域越来越大，感受越来越清晰，来访者紧张就是咨询师的紧张，咨询师的放松就是来访者的放松，形成一个融合共享的心理空间。当来访者与咨询师临场感产生深度连接，有助于咨询师和来访者从求助与受助思维中解脱出来，实现意识的自然觉醒。

忽视科学研究

心理咨询也是一个需要整合量化与质性研究的过程。量化研究提供了数据的广度和可验证性，质性研究则提供了深入的个案理解和现象的深度描述。例如，在研究抑郁症的治疗方法时，量化数据可以显示疗法的效果，而质性研究可以揭示影响日常生活和感受，如何作用于个体的心理状态与情绪，帮助来访者寻回自我意识。例如，在处理一位经历文化冲突的留学生时，质性研究方法可以帮助咨询师深入理解其内心的挣扎和适应过程，这是仅仅是依赖心理技术，与量表评估以及心理检测远远不够的。

忽视具身性

心理咨询中特有的具身性，不仅指来访者的具身性，也包括从业者的具身性。共情，作为心理咨询中的核心概念，实际上是借助心理咨询师自身的具身性——具身感受源自自动共情来访者的具身性。例如，在一次咨询中，咨询师通过感知自己与来访者经历相似的焦虑体验，更深刻地理解了来访者的情绪状态，从而提供与访者自我意识的反应的链接。双方的直觉感知和情绪交流(Greenberg, 2009)，在自然传递与接纳彼此的感受，包容感知彼此的独特性时，也接纳自我感受本能应对反应与本能防御，构成的咨询师和来访者意识平衡，保持开放，迅速传递更多信息，并努力追求真理(Thorne, 1992)，准确地把握来访者的需求和问题本质。

忽视本土化

随着社会变迁和文化多样性的增加，心理咨询理论需要不断更新以适应新时代的需求，心理咨询在中国的发展应关注理论的本土化与发展具有中国特色的心理咨询理论。例如，结合中国的孝道文化，发展出一套适合中国家庭结构的心理咨询理论，同时，尊重个人主观的经验，不必需求得主观经验间的共通性，或共有的主观经验。

忽视自然过程

心理咨询的过程，也是彼此“你中有我，我中有你”的过程，与《道德经》“其大无外，其小无内”状态高度契合，无为、恬淡、自然、接纳、包容、独立。” 顺自然而为。咨询师和来访者的意识边界重叠、旋转、渗透、仿佛置身同体，却又无限分离的状态体现了宇宙的和谐与自然，与《道德经》中的“人法地，地法天，天法道，道法自然”相呼应，咨询师与来访者在咨询情境中相互影响，而不是谁指导了谁，谁帮助了谁，而是我看见了你，你看见了我。

心理咨询是融合具身体验的科学研究过程，是个案来访者与咨询师的具体体验双向的探索，研究者的态度，我们更接近于心理现象的本质，更深刻地理解人类的心理和行为，从而寻求新的适合于不同时代的理论。